В соавторстве с Бриджет Харрис. Несколько месяцев назад Sesame Street опубликовал простое сообщение в честь Месяца американского еврейского наследия.

Дух этой публикации был безошибочен: праздник, инклюзивность, чувство принадлежности. Однако раздел комментариев быстро заполнился отвратительным антисемитизмом, прежде чем его пришлось отключить.

Публикация от Sesame Street, созданная для того, чтобы помогать детям расти «умнее, сильнее и добрее», стала мишенью для презрения. Доброта встретилась с ненавистью.

Для родителей, педагогов и всех нас, кто заботится о молодежи, это не просто история из социальных сетей. Это история развития.

Дети наблюдают за тем, как взрослые реагируют на рост страха, ожесточение гнева, разногласия, обвинения целых групп и оправдание жестокости под видом юмора, политики или «просто того, как люди общаются в сети».

Дни еврейских Высоких праздников — это время для сбора и размышлений. Это также подходящий момент, чтобы задуматься о том, что подпитывает «измы», такие как антисемитизм, и, что критически важно, чему мы можем научить детей и подростков, чтобы они не унаследовали опасную спираль: «Ты ненавидишь меня, я ненаижу тебя; ты обидел меня, я обижу тебя в ответ».

Антисемитизм, как и другие формы групповой ненависти, часто начинается с истории — истории, построенной на страхе, гневе, обиде, унижении, замешательстве или боли. Эти чувства могут быть реальными.

Но они становятся опасными, когда превращаются в ложные выводы: я чувствую страх, поэтому вы должны быть угрозой; я чувствую бессилие, поэтому ваша группа должна быть виновата; я чувствую гнев, поэтому жестокость оправдана.

Именно поэтому один из первых уроков, которые мы можем преподать детям, является одновременно и одним из важнейших уроков эмоционального интеллекта: чувства — это информация, но они не являются инструкцией.

Страх заслуживает внимания, но он не доказывает, что другая группа опасна. Гнев может предупредить нас о несправедливости, но он не дает нам разрешения на дегуманизацию.

Боль может объяснить, почему кто-то хочет сорваться, но она не оправдывает превращение целой группы в мишень.

Ненависть может быть соблазнительной для молодежи, потому что она предлагает ложный вид силы: определенность вместо замешательства, принадлежность вместо одиночества, превосходство над стыдом.

Сказать детям просто «не ненавидь» недостаточно. Нам нужно помочь им справиться с эмоциями, которые делают ненависть столь заразной: страхом, гневом, стыдом, чувством принадлежности и желанием быть принятым группой.

Мы можем помочь им задать вопросы: что я чувствую? Какую историю я себе рассказываю? Что я знаю и что я предполагаю? Кто может пострадать, если я поделюсь этим? Что бы сделало мое лучшее «я» дальше?

Антисемитизм, как и многие формы предрассудков и разделения на «своих» и «чужих», процветает тогда, когда группа людей перестает восприниматься как соседи, одноклассники, учителя, врачи, художники, дети, бабушки, дедушки и друзья, а вместо этого рассматривается как категория, символ, подозрение, заговор или угроза.

Он процветает, когда любопытство рушится, а старые стереотипы путешествуют со скоростью потока комментариев.

Родители могут помочь своим детям провести важное различие: разногласия — это не ненависть. Но структура дозволенности создается тогда, когда люди высмеивают других и получают за это вознаграждение, когда жестокость преподносится как «всего лишь шутка» или когда групповая ненависть оправдывается тем, что «все злятся».

Молодежь замечает все это. Когда такая жестокость практикуется публичными лидерами, онлайн-инфлюенсерами, знаменитостями или взрослыми за нашими собственными обеденными столами, родители должны быть еще более осознанными в отношении того, что они демонстрируют дома.

Родители могут сказать ясно и спокойно: «В нашей семье гнев разрешен, дегуманизация — нет». «Этот человек может быть влиятельным, но это не делает его поведение правильным». «Мы можем сильно спорить без унижения».

Эти фразы имеют значение, потому что они создают контрструктуру дозволенности. Именно так семьи становятся небольшими школами морального сопротивления: помогая детям ясно видеть культуру и практиковать иной способ существования внутри нее.

Эмпатия играет здесь центральную роль, но ее часто понимают неправильно. Эмпатия не означает соглашаться со всеми, оправдывать вред или избегать ответственности.

Эмпатия означает помниться о том, что у другого человека есть внутренняя жизнь, столь же яркая и уязвимая, как и наша собственная.

Эмпатия развивается через навыки эмоционального интеллекта, которые помогают детям остановиться, определить, что они чувствуют, и спросить, что может чувствовать, в чем нуждаться или что нести кто-то другой.

Это помогает им противостоять поглощению стереотипов или повторению жестоких шуток и вместо этого признавать человечность еврейского или мусульманского одноклассника, христианского или индуистского соседа, чернокожего или индийского учителя, друга с ограниченными возможностями.

Детям нужно усвоить, что когда кто-то ненавидит их, ответом не является проявление ненависти в ответ. Ответ заключается в том, чтобы защитить себя, обратиться за помощью, установить границы, говорить правду и отказаться становиться зеркалом причиненного вреда.

Наконец, мы можем помочь молодым людям вообразить и практиковать свое Лучшее «Я». Наше Лучшее «Я» — это тот, кем мы хотим быть и кем мы хотим, чтобы нас видели другие, когда это имеет наибольшее значение: храбрыми, справедливыми, любопытными, сострадательными и достаточно сильными, чтобы не участвовать в жестокости.

Это та часть нас, которая останавливается перед публикацией, задает вопросы перед тем, как делать предположения, стремится к достоинству вместо презрения и понимает, что принадлежность не является дефицитным ресурсом.

Sesame Street пришлось отключить комментарии, потому что доброта по отношению к американским евреям вызвала ненависть. Этот болезненный момент показывает нам, что происходит, когда эмпатия не культивируется.

Наши дети наблюдают. Они учатся на том, что мы осуждаем, что мы оправдываем, над чем мы смеемся, что мы прерываем и что мы исправляем.

Задача, стоящая перед родителями, состоит не в том, чтобы вырастить детей, которые никогда не испытывают гнева, страха или боли. Задача заключается в том, чтобы вырастить детей, которые знают, что делать с этими чувствами — детей, которые могут говорить правду без ненависти, отстаивать позицию без дегуманизации и отказываться продолжать старую спираль.

Именно так мы начинаем строить иное наследство.